ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ།
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་བཞུགས༔
བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུར་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་མཛོད་གཉེར་བའི༔ དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཆོད་གསོལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ བནྡྷ་རིན་ཆེན་སྣོད་བཟང་དུ༔ དཀར་ཟླུམ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༔ དབང་དྲག་བཤོས་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ སྨན་ཕུད་རཀྟའི་སྐྱེམས་ལ་སོགས༔ དགྱེས་སྐྱེད་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བཤམ༔ བདག་ཉིད་གུ་རུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང༔ རབ་ཡངས་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔ་བཅས༔ རླུང་མེས་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ རླངས་པར་ཟླ་དཀྱིལ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་
བདུད་རྩི་བཀུག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་འཕྲོ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནི༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་གསེར་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་དཀར་ན་བཟའ་གཡང་ལུགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་པད་ཉི་ལ༔ བཾ་ལས་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ དར་དམར་པད་ཕྲེང་རུས་པས་བརྒྱན༔ འོད་དམར་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ གཡོན་
དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ༔ བྷྱོ་ལས་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་རྔམ་རལ་པ་གཡེང༔ གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་འགྱིང༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ ཤ་ཟ་དམན་མོ་བརྟན་མ་སོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་བཅས༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དུས་དྲུག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་གདུང༔ གྲོགས་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་བྲན་ལྟར་གུས༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ ཤུགས་འགྲོ་མང་པོ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་ལས་ལ་འགྱེད༔ བདག་གིས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རཱི་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་
ལྷན༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ༔

七句成就法甚深之大乐王妃供养
七句成就法甚深之大乐王妃供养
七句成就法甚深中，大乐王妃供养仪轨：
顶礼大乐俱生母！从智慧界以事业方式，显化幻化身的瑜伽女，秘密甚深藏之守护者，诸空行自在母。献供养朵玛仪轨：于宝贵胜妙器皿中，白色圆形莲花庄严，加以威猛食物及拇指环绕，堆积各种可能之食物，药物精华与血酒等，陈设悦意供养圣物。自身观想为上师，清晰入定。用燃扬康净除过失，远离执著分别念中，风火颅杯支架上，广大莲花班杂内，五肉甘露五谷等，以风火煮沸成甘露。蒸汽上有月轮标三字，放光召请智慧甘露，与三昧耶甘露大海融合，化为无漏妙欲云。
诵"嗡啊吽"，加持供养朵玛。正前方中央莲月上，从吙(Hrih)字变现大乐王妃，白色光明美丽微笑金光焰盛，双手持金刚杵与长寿宝瓶，身着白绸吉祥服饰，珍宝鲜花装饰严身，双足平等姿势而立。其右侧莲日上，从邦(Bam)字变现大乐自在母，红色妖媚具爱欲相，右手持钩左手持索，红绸莲花链与骨饰，红光中央舒展舞动。左侧莲日尸床上，从饶(Bhyo)字变现大乐忿怒母，深蓝恐怖发舞散扬，挥舞弯刀吸食颅血，忿怒装束完备火中昂然。三尊三处标三字，周围空行疾行女，食肉女魔固地女等，无数如日光尘般环绕。自身心间放光，迎请智慧尊融为一体。献古古尔大脂烟供，伴颅鼓骨笛呼喊歌声。
吙！从虚空大乐广阔界，显现为智慧幻化身，持守秘密教法之库，一切共不共成就主，示现寂静爱慕忿怒等，任何形相之大幻化，空行众中之自在，大乐王妃之名闻。六时观照修行者，如母慈爱如姐怜，如友慈爱如仆恭，众多空行中昂然，役使多数疾行女，指派亿万魔母做事。我以恳切心迎请，莫忘昔日之誓愿，祈请刹那降临此。
嘛嘛达基卡惹悉地嘛哈苏卡苏日巴香库如吽吽呸呸匝匝，匝吽邦火，萨嘛雅替夏兰，那摩那玛弥，吙！空行大乐自在王妃！


 ཁྲོས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ ནང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མཆོད་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་སོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ཤཾ་དེ་བཱི་ཨི་དཾ༴ བྷྱོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨི་དཾ༴ དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ༴ ཧྲཱི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་བྱེད༔ ཞི་ཆགས་འབར་བའི་ཉམས་
ལྡན་མ༔ སྤྲུལ་པ་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ར་རོ་ག་མྲྀཏྱུ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཤ་ཏྲུཾ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རྦད་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་ཞི་ཞིང་མཛེས༔ རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ༔ བུམ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོར་བསྟོད༔ གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞགས་པས་བརྟན་གཡོ་འཆིང་བར་བྱེད༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་མོར་བསྟོད༔ ཐུགས་སྤྲུལ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ གྲི་གུག་
དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་དམ་སྲིའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་དུས་མིན་འཆི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་དཔལ༔ མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་བརྒྱུད་འཛིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རིག་རྩལ་རྣམས༔ འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་སྤེལ༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ལེགས་པའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་སྡུས༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་རྩ་རང་དབང་མེད་པར་སྒུལ༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ བསྟན་དང་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས༔

忿怒母及其眷属供养仪轨直译
向忿怒母及其眷属，献上外供天界资具，内供五种欲妙，甘露精药血酒，各种食物朵玛，白红菩提心乐流，供修满足之三昧耶物，无量悦意受用，超度凶恶敌魔之，恐怖坟场猛供云等，实物与意幻供养。以无漏大乐极悦后，世间与出世间之，一切所欲成就赐予！
嘛哈萨儿瓦普札火！
特别献朵玛并委托事业：
吙（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：हृीः，梵文泰卢固体：హృీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吙）嘛哈苏卡嘎那达基尼伊当巴令达卡嘻！
邦（藏文：བཾ，梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：邦）嘛哈苏卡瓦向德维伊当（同上）！
饶（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：饶）嘛哈苏卡卓提卡利伊当（同上）！
达嘛巴拉尼提巴提嘛嘛达基尼萨巴日瓦拉伊当（同上）！
吙！俱生智慧空行母，以各种方便形相，显示空行密意手印法，对具业缘者，从白持大乐空界中，赐共不共之成就，为持明修行者作友，令破誓者生命精华，以方便之门取走。具寂静爱慕炽盛相，及所派遣化身众，请受此圣物供朵玛，与我等修行瑜伽士，如母子不离相伴随。令有情众愿望显相，转为白业善法，共与不共二种，成就祈请赐予我。后继具缘弟子众，勿令入邪道，于清净空行刹土，刹那之间引领前行。所托事业祈成就！
萨儿瓦巴邦札瓦拉若噶么利杜阿巴卡拉香定库如娑哈！
阿优朋涅西利芒嘎拉娑斯提普斯定库如卜隆！
额旺苏卡达拉卜隆荷令阿荷令匝匝！
夏准必那雅卡嘛拉雅吽尔巴呸！
吙！普贤母法界佛母，为守护密咒教法，以种种化现神变，成就四种事业赞礼：身化白色寂静美丽，金刚消除修行障碍，宝瓶增长瑜伽寿福，赞礼法界大乐王妃！语化红色妖媚爱慕，铁钩摄伏三界，绳索系缚坚固运动，赞礼大乐自在王妃！心化深蓝忿怒可畏，弯刀断除敌魔命脉，颅血饮尽魔众心血，赞礼大乐忿怒黑母！眷属魔母空行众，迅速行事守护教法，护持具誓瑜伽士，成就所托事业赞礼！
吙吽饶！智慧空行从法界起，魔众空行催促行事，如同往昔誓言，事业成就时已至。由业缘所生，疾病瘟疫非时死，巫术诅咒鬼魔障碍，恶梦凶兆不祥等，菩提修行违缘，请令归于法界寂静。寿命福德名声荣耀，权势力量富裕传承，智慧功德觉性才能，如夏日湖水无尽增长。坚固运动轮涅精华，摄集善妙之富荣，三界天魔人类之，心脉无自主动摇。降下食物衣物财富雨，危害教法修行之，敌魔破誓者及靠山，


 དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་སྟིམས༔ མདོར་
ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཕུད་གཏོར་མཁའ་ལ་འཐོར༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ གཙོ་འཁོར་རང་བཞིན་གནས་གཤེགས་བསམ༔ ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་འདི༔ བསྟེན་ན་བྱིན་ཆེ་མཆོད་ན་འགོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ༔ ལས་རྣམས་གང་འདོད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བར་དོར་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན༔ དེ་ཕྱིར་མོས་ཤིང་གདུང་བ་ཡིས༔ མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ལ༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ།

直译全文
敌魔破誓者及靠山，以猛烈威力彻底降伏，摧毁灭迹化为尘土，令识性融入法性界中。总之一切事业与成就，无碍迅速成办！
如是祈请后，撒施初供于虚空，成为成办事业助伴后，主尊眷属回归自性处。
此俱生空行自在尊，依止则加持大供则灵验，对守誓者尤为慈悲，一切所欲事业无碍成就，引导亡者至空行刹土。因此以信心与恳切，供养赞颂祈请事业，恒时精进修持为要。
萨玛雅！
七句成就法甚深之大乐王妃供养仪轨



ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ།

七句成就法甚深之大乐王妃供养仪轨


